{"id":5516,"date":"2020-12-05T15:15:53","date_gmt":"2020-12-05T14:15:53","guid":{"rendered":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/?p=5516"},"modified":"2021-06-08T15:06:05","modified_gmt":"2021-06-08T13:06:05","slug":"de-la-conception-chinoise-du-paysage-dans-letymologie-du-terme-fengjing-%e9%a2%a8%e6%99%af","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/de-la-conception-chinoise-du-paysage-dans-letymologie-du-terme-fengjing-%e9%a2%a8%e6%99%af\/","title":{"rendered":"De la conception chinoise du paysage dans l\u2019\u00e9tymologie du terme fengjing \u98a8\u666f"},"content":{"rendered":"

par HU Jiaxing[1]<\/sup><\/a><\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n

Si le terme bien connu shanshui<\/em> \u5c71\u6c34, renvoie par deux \u00e9l\u00e9ments concrets, \u00ab\u00a0montagne \u00bb et \u00ab eau\u00a0\u00bb, \u00e0 une forme classique de peinture de paysage, et encore \u00e0 une pens\u00e9e esth\u00e9tique, il existe un autre terme pour \u00ab paysage \u00bb, fengjing<\/em> \u98a8\u666f, couramment utilis\u00e9 mais beaucoup moins \u00e9tudi\u00e9. Ses deux caract\u00e8res signifient litt\u00e9ralement \u00ab vent \u00bb et \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb, mati\u00e8res abstraites, dans l\u2019\u00e9tymologie desquelles se trouvent un animal et le soleil. Quelle est la conception chinoise du paysage contenue dans ce terme myst\u00e9rieux ? Les sources classiques litt\u00e9raires et mythologiques, les d\u00e9couvertes arch\u00e9ologiques des temps modernes nous permettent de d\u00e9voiler une pens\u00e9e symbolique de l\u2019\u00e9tablissement cosmogonique de l\u2019espace et du temps derri\u00e8re les images de l\u2019animal et du soleil. Cette conception du paysage constituant une m\u00e9moire collective a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment ancr\u00e9e dans la vision du monde socioculturel des \u00e9lites chinoises et a fortement contribu\u00e9 \u00e0 former leurs sentiments envers le monde naturel.<\/p>\n

<\/p>\n

\u00c9tymologies du terme paysage<\/em> dans diff\u00e9rentes langues et \u00e9critures<\/strong><\/p>\n

Dans les langues occidentales, le mot fran\u00e7ais paysage<\/em>, apparu au milieu du XVIe<\/sup> si\u00e8cle, d\u00e9signe l\u2019\u00ab ensemble du pays \u00bb, ou l\u2019\u00ab \u00e9tendue de pays que l’\u0153il peut embrasser dans son ensemble \u00bb. Le mot anglais landscape<\/em>, lors de sa premi\u00e8re apparition imprim\u00e9e \u00e0 la fin du XVIe<\/sup> si\u00e8cle, signifiait une image de paysage ; sa racine vient du moyen n\u00e9erlandais lantscap<\/em>, compos\u00e9 de lant <\/em>\u00ab terre \u00bb et de scap<\/em> (\u00e9quivalent de -ship<\/em>, suffixe \u00e9troitement li\u00e9 \u00e0 \u2013schaft<\/em> signifiant \u00ab constitution, condition et forme \u00bb).<\/p>\n

En chinois, le terme picto-id\u00e9ographique shanshui<\/em> \u5c71\u6c34, renvoie par deux \u00e9l\u00e9ments concrets, \u00ab\u00a0montagne \u00bb et \u00ab eau\u00a0\u00bb, \u00e0 une forme classique de peinture \u00e0 l\u2019encre de paysage naturel. En fait, le paysage sous le nom de shanshui<\/em>, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du portrait, a \u00e9t\u00e9 le sujet des trait\u00e9s de peinture \u00e0 partir du IVe<\/sup> si\u00e8cle. Gu Kaizhi \u9867\u6137\u4e4b (ca. 345-406) mentionne d\u00e9j\u00e0 la difficult\u00e9 de peindre les \u00ab montagnes et eaux \u00bb avec le terme shanshui<\/em> dans son trait\u00e9 Lunhua<\/em> \u8ad6\u756b \u00ab Sur la peinture \u00bb[2]<\/sup><\/a>. Mais la th\u00e9orisation de la peinture de paysage shanshui<\/em> est effectivement due aux deux peintres lettr\u00e9s vivant en ermites, Zong Bing \u5b97\u70b3 (375-443) et Wang Wei \u738b\u5fae (415-443)[3]<\/sup><\/a>. En particulier, Hua shanshui xu <\/em>\u756b\u5c71\u6c34\u5e8f \u00ab Introduction \u00e0 la peinture de montagne et eaux \u00bb, r\u00e9dig\u00e9 vers 440 de Zong Bing, est le tout premier trait\u00e9 connu d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la peinture de paysage. L\u2019auteur invente le terme woyou<\/em> \u81e5\u904a \u00ab voyage allong\u00e9 \u00bb d\u00e9signant la capacit\u00e9 de la peinture des montagnes et eaux \u00e0 remplacer le paysage issu de la perception et \u00e0 servir de support de m\u00e9ditation et de cheminement int\u00e9rieur[4]<\/sup><\/a>. Dans son trait\u00e9, le terme shanshui<\/em> est donc connot\u00e9 d\u2019une r\u00e9flexion philosophique, voire \u00e9thique sur la peinture de paysage : en ne la r\u00e9duisant pas \u00e0 une exp\u00e9rience esth\u00e9tique, Zong Bing a fait de la peinture shanshui<\/em> une \u0153uvre morale de perfectionnement personnel, en accord avec la doctrine bouddhique.<\/p>\n

Un autre terme pour \u00ab paysage \u00bb, fengjing<\/em> \u98a8\u666f, semble assez peu \u00e9tudi\u00e9. Pourtant ce terme n\u2019est pas moins ancien que shanshui<\/em>. Il est apparue pour la premi\u00e8re fois dans la bouche d\u2019un lettr\u00e9 en exil dans le Shishuo xinyu <\/em>\u4e16\u8aaa\u65b0\u8a9e, \u00ab Anecdotes contemporaines et nouveaux propos \u00bb, un recueil d\u2019anecdotes et de conversations d\u2019une aristocratie disparue compil\u00e9 vers 430 apr. J.-C. :<\/p>\n

\u98a8\u666f\u4e0d\u6b8a\uff0c\u6b63\u81ea\u6709\u5c71\u6cb3\u4e4b\u7570\u3002\uff08\u5357\u671d\u5b8b\uff0e\u5289\u7fa9\u6176\u300a\u4e16\u8aaa\u65b0\u8a9e\uff0e\u8a00\u8a9e\u300b\uff09<\/p>\n

Le paysage n\u2019est pas diff\u00e9rent [d\u2019autrefois], juste les montagnes et les fleuves ne sont plus les m\u00eames. (Shishuo xinyu<\/em>, \u00ab Paroles \u00bb. Traduction de l\u2019auteur)<\/p><\/blockquote>\n

Cette exclamation spontan\u00e9e, typique des \u00ab conversations pures \u00bb (qingtan<\/em> \u6e05\u8ac7[5]<\/sup><\/a>) des lettr\u00e9s n\u00e9otao\u00efstes, d\u00e9plore justement la fragmentation ou la destruction du pays \u00e0 travers une transposition des sentiments sur les \u00e9l\u00e9ments naturels, \u00e0 savoir les montagnes et les eaux (les fleuves).<\/p>\n

C\u2019est de l\u00e0 que nous entrevoyons notre probl\u00e9matique relative \u00e0 ces deux termes chinois sur le paysage. Visiblement, il existe une diff\u00e9rence de conception du \u00ab paysage \u00bb entre les termes fengjing <\/em>et shanshui<\/em>. Contrairement aux id\u00e9es concr\u00e8tes dans les deux graphies primitives shan<\/em> \u5c71 et shui <\/em>\u6c34, les deux caract\u00e8res picto-phonographiques feng <\/em>\u98a8 et jing <\/em>\u666f signifient respectivement \u00ab vent \u00bb et \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb, mati\u00e8res abstraites, insaisissables ; dans leurs \u00e9tymologies se trouvent \u00ab soleil \u00bb pour \u00ab lumi\u00e8res\/ombres \u00bb, mais fort bizarrement \u00ab animal \u00bb pour \u00ab vent \u00bb. Si l\u2019\u00e9tymologie de jing <\/em>\u666f est relativement intelligible, pourquoi l\u2019\u00ab animal \u00bb peut-il signifier \u00e9tymologiquement du \u00ab vent \u00bb ? Quelles sont donc les connotations \u00e9tymologiques de ce terme abstrait ? Et enfin quelle est la conception chinoise du paysage contenue dans ce terme autre que celle de shanshui <\/em>?<\/p>\n

Lumi\u00e8res et ombres du soleil, le germe conceptuel du temps<\/strong><\/p>\n

Pour entreprendre ces enqu\u00eates \u00e9tymologiques, nous pouvons commencer par le moins obscur des deux caract\u00e8res.<\/p>\n

Le picto-phonogramme jing\/ying <\/em>\u666f \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb s\u2019enracine dans le \u00ab soleil \u00bb (ri <\/em>\u65e5), sa graphie est apparue assez tardivement sous forme de petite sigillaire dans le premier dictionnaire \u00e9tymologique de l\u2019\u00e9criture chinoise, le Shuowen jiezi <\/em>\u8aaa\u6587\u89e3\u5b57, \u00ab Explications des graphies primitives et des graphies composites \u00bb, \u00e9crit par Xu Shen \u8a31\u614e (58-147) sous la dynastie des Han au d\u00e9but du IIe<\/sup> si\u00e8cle(fig. 1) :<\/p>\n

\u666f\uff0c\u5149\u4e5f\u3002\u4ece\u65e5\u4eac\u8072\u3002\uff08\u300a\u8aaa\u6587\u89e3\u5b57\u00b7\u65e5\u90e8\u300b\uff09<\/p>\n

Jing<\/em>, signifie \u00ab lumi\u00e8re \u00bb, caract\u00e8re compos\u00e9 de l\u2019\u00e9l\u00e9ment s\u00e9mantique \u00ab soleil \u00bb et de la notation phon\u00e9tique jing. <\/em>(Shuowen jiezi<\/em>, section \u00ab Soleil \u00bb. Traduction de l\u2019auteur)<\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/p>\n

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Fig. 1. Le caract\u00e8re jing\/ying <\/em>\u666f \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb dans le Shuowen jiezi<\/em> en petite sigillaire.<\/p>\n

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Ce m\u00eame caract\u00e8re \u666f veut aussi dire \u00ab ombre \u00bb, cette signification a acquis son ind\u00e9pendance par l\u2019invention d\u2019une nouvelle graphie ying <\/em>\u5f71, d\u00e9riv\u00e9e du premier par l\u2019ajout des trois petits traits obliques. Selon Yan Zhitui \u984f\u4e4b\u63a8 (531-590\/591), dans son Yanshi jiaxun <\/em>\u984f\u6c0f\u5bb6\u8a13, \u00ab Enseignements familiaux du clan Yan \u00bb, l\u2019invention de cette nouvelle graphie composite est attribu\u00e9e \u00e0 Ge Hong \u845b\u6d2a (283-343), lettr\u00e9 alchimiste ayant v\u00e9cu sous les Jin orientaux (317-420), dans son ouvrage sur les caract\u00e8res chinois, Ziyuan <\/em>\u5b57\u82d1, aujourd\u2019hui perdu.<\/p>\n

L\u2019image du soleil s\u2019est perp\u00e9tu\u00e9e tout au long du d\u00e9veloppement de la pens\u00e9e graphique. En tant que symbole pictographique, elle est apparue comme composant essentiel dans les embl\u00e8mes annonciateurs de la proto-\u00e9criture chinoise, notamment dans la culture n\u00e9olithique de Dawenkou, \u00e0 sa p\u00e9riode tardive (ca. 2800-2500 av. J.-C.) au Shandong[7]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Si les motifs et symboles solaires sur la poterie manifestent le culte du soleil, si r\u00e9pandu chez les peuples primitifs[8]<\/sup><\/a>, c\u2019est largement \u00e0 cause du d\u00e9veloppement de l\u2019agriculture suite \u00e0 leur s\u00e9dentarisation. C\u2019est ce qui incite les anc\u00eatres chinois du 4e<\/sup> mill\u00e9naire, au seuil de l\u2019Histoire civilis\u00e9e, \u00e0 pr\u00eater de plus en plus d\u2019attention \u00e0 l\u2019influence essentielle du mouvement des corps c\u00e9lestes sur la croissance des cultures[9]<\/sup><\/a>. \u00c0 cette \u00e9poque, l\u2019homme, adonn\u00e9 \u00e0 la culture, ne se contentera plus exclusivement des produits pr\u00e9caires de ses chasses mais comptera sur des r\u00e9coltes annuelles. Comme Joseph D\u00e9chelette l\u2019a bien \u00e9crit, \u00ab son regard se l\u00e8vera plus attentif vers l’astre de lumi\u00e8re et de chaleur dont les rayons f\u00e9conderont ou dess\u00e9cheront les semences confi\u00e9es \u00e0 la terre, apportant l’abondance ou la famine dans les foyers, les \u00e9tables[10]<\/sup><\/a> \u00bb. De l\u00e0 s\u2019enracine la conception primitive du temps qui se d\u00e9veloppera vers des notions ph\u00e9nologiques.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Fig. 2. \u00c0 gauche : Motif solaire sur la poterie peinte. ca. 3790-3070 av. J.-C. Fragment exhum\u00e9 du site Dahecun, Zhengzhou, Henan. Culture de Yangshao, phase de Dahecun. Taille du fragment : longueur 13,8 cm, largeur 7,2 cm, \u00e9paisseur 1 cm. Mus\u00e9e du site de Dahecun, Zhengzhou. Source : Mus\u00e9e du site de Dahecun. \u00c0 droite : Sch\u00e9ma de restauration \u00e0 partir des fragments exhum\u00e9s du site Dahecun. Sources : Groupe de fouilles du mus\u00e9e de Zhengzhou \u912d\u5dde\u5e02\u535a\u7269\u9928\u767c\u6398\u7d44. \u00ab\u00a0\u8ac7\u8ac7\u912d\u5dde\u5927\u6cb3\u6751\u907a\u5740\u51fa\u571f\u7684\u5f69\u9676\u4e0a\u7684\u5929\u6587\u5716\u8c61 (Une discussion des images astronomiques sur les poteries peintes d\u00e9couvertes dans le site de Dahecun \u00e0 Zhengzhou)\u00a0\u00bb. Cultural Relics of Central China <\/em>\u4e2d\u539f\u6587\u7269<\/em>, no<\/sup> 1 (1978) : 44\u201147.<\/p>\n

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Cette gen\u00e8se conceptuelle du temps \u00e9troitement li\u00e9e au culte du soleil se refl\u00e9tera dans l\u2019\u00e9laboration des mythes. Avant d\u2019entrer dans cette discussion mythologique, nous pouvons constater \u00e0 travers les \u00e9tudes anthropologiques que l\u2019observation de la lumi\u00e8re et des ombres solaires \u00e9tait une technique primitive d\u2019\u00e9tablissement du temps, en particulier \u00e0 partir du lever ou du coucher du soleil.<\/p>\n

L\u2019observation de la position du lever et du coucher du soleil par rapport \u00e0 un objet naturel, immobile et monumental comme r\u00e9f\u00e9rence, est une m\u00e9thode non seulement utilis\u00e9e dans la Pr\u00e9histoire mais les \u00e9tudes ethnologiques nous apprennent qu\u2019elle \u00e9tait encore employ\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne dans les ethnies mineures. Les agriculteurs du peuple Yi, dans le Yunnan, avaient l\u2019habitude d\u2019observer le lever et le coucher du soleil pour d\u00e9terminer les temps favorables aux activit\u00e9s agricoles. \u00c0 la saison des semailles, un vieux paysan exp\u00e9riment\u00e9 s\u2019allongeait avant le coucher du soleil \u00e0 un endroit d\u00e9termin\u00e9 par trois pierres fixant la t\u00eate et les pieds ; lorsque le soleil se couchait sur un certain col de montagne, ce vieux paysan allait annoncer les semailles d\u2019une certaine c\u00e9r\u00e9ale pour le lendemain ; lorsque le coucher du soleil se d\u00e9pla\u00e7ait sur un autre col de montagne, il allait donc annoncer les semailles d\u2019une autre c\u00e9r\u00e9ale.<\/p>\n

D\u2019un point de vue pal\u00e9ographique, les inscriptions divinatoires sur os et carapaces de tortue montrent que la dynastie des Shang (ca. 1570-1046 av. J.-C.) distinguait les deux saisons du printemps et de l\u2019automne, sans diff\u00e9rencier l\u2019\u00e9t\u00e9 et l\u2019hiver[11]<\/sup><\/a>. Ce fait est aussi \u00e0 l\u2019origine d\u2019une conception primitive du temps annuel li\u00e9e aux activit\u00e9s agricoles, principalement aux deux saisons de semence et de r\u00e9colte. En revanche, les inscriptions divinatoires pr\u00e9cisent diff\u00e9rents moments dans la journ\u00e9e selon la position du soleil dans le ciel, et enregistrent particuli\u00e8rement de nombreuses occurrences (Wang) bin ri <\/em>(\u738b)\u8cd3\u65e5 \u00ab (Roi) accueillit le (lever et coucher du) soleil \u00bb et chu ru ri <\/em>\u51fa\u5165\u65e5 \u00ab lever et coucher du soleil \u00bb, \u00e0 l\u2019occasion desquelles les c\u00e9r\u00e9monies des sacrifices au soleil auront lieu avec des offrandes somptueuses. Cela t\u00e9moigne du r\u00f4le important du soleil dans le fonctionnement de l\u2019ordre social, justifi\u00e9 par la r\u00e9gularit\u00e9 de son mouvement. Cet ordre cosmique est ainsi transcend\u00e9 en souverainet\u00e9.<\/p>\n

Le processus culturel a sacralis\u00e9 cette technique primitive en historisant les mythes : l\u2019Histoire \u00e9crite a voulu que l\u2019observation du lever et du coucher du soleil f\u00fbt une t\u00e2che divine. Dans le Shanhai jing<\/em> \u5c71\u6d77\u7d93[12]<\/sup><\/a>, \u00ab Classique des Montagnes et des Mers \u00bb, source la plus importante sur la mythologie chinoise, nous lisons les passages explicites enregistrant les noms des sept montagnes d\u2019o\u00f9 se l\u00e8ve le soleil, et des sept autres montagnes o\u00f9 il se couche. Curieusement, est \u00e9galement mentionn\u00e9e l’existence d\u2019un certain dieu appel\u00e9 Shaohao \u5c11\u660a, personnage sugg\u00e9r\u00e9 historique, ayant v\u00e9cu comme chef d\u2019une tribu puissante de l\u2019est de la Chine dont le territoire correspond \u00e0 la culture de Dawenkou au Shandong. Il est \u00e9galement \u00e0 noter que l\u2019\u00e9tymologie de son nom hao <\/em>\u660a, signifiant \u00ab grand soleil dans le ciel \u00bb, est l\u2019image du culte du soleil, figur\u00e9e par un homme debout dont la t\u00eate est soulign\u00e9e tian <\/em>\u5929 (d\u00e9signant \u00ab ciel \u00bb dans le sens d\u00e9riv\u00e9), au-dessous du \u00ab soleil \u00bb (ri <\/em>\u65e5). <\/em>Mais ce personnage entre mythe et histoire est ici le nom d\u2019une divinit\u00e9 dont la t\u00e2che divine consiste \u00e0 observer les ombres du soleil :<\/p>\n

\u53c8\u897f\u4e8c\u767e\u91cc\uff0c\u66f0\u9577\u7559\u4e4b\u5c71\uff0c\u5176\u795e\u767d\u5e1d\u5c11\u660a\u5c45\u4e4b\u3002[…]\u662f\u795e\u4e5f\uff0c\u4e3b\u53f8\u53cd\u666f\u3002\uff08\u300a\u5c71\u6d77\u7d93\u00b7\u897f\u6b21\u4e09\u7d93\u300b\uff09<\/p>\n

Encore deux cents li <\/em>vers l\u2019ouest, il existe une montagne appel\u00e9e Changliu <\/em>(litt\u00e9ralement \u00ab long s\u00e9jour \u00bb), o\u00f9 habite un dieu intitul\u00e9 Empereur blanc, son nom est Shaohao. […] Ce dieu s\u2019occupe de [l\u2019observation de] l\u2019ombre refl\u00e9t\u00e9e [de la montagne par le coucher du soleil]. (Shanhai jing<\/em>, \u00ab Xi ci san jing \u00bb. Traduction de l\u2019auteur)<\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Fig. 3. Shaohao \u5c11\u660a, ou Shenkui shi \u795e\u78c8\u6c0f. Illustration de Wang Fu \u6c6a\u7d31 (1692-1759), dans le Shanhai jing cun<\/em> \u5c71\u6d77\u7d93\u5b58 \u00ab \u202fVestiges du Classique des Montagnes et des Mers \u202f\u00bb. Source \u202f: Ma Changyi \u99ac\u660c\u5100. \u53e4\u672c\u5c71\u6d77\u7d93\u5716\u8aaa (Illustrations anciennes et explications du Shanhai jing<\/em>). 2 vol. Taipei \u53f0\u5317 \u202f: Gaiya wenhua \u84cb\u4e9e\u6587\u5316, 2009 \u202f: 215.<\/p>\n

\n

Malgr\u00e9 ce langage mythologique hybride, nous avons n\u00e9anmoins appris que l\u2019observation du lever ou du coucher du soleil est un acte divin pour d\u00e9terminer les bonnes heures des activit\u00e9s de production suivant l\u2019ordre cosmique, ce qui, ne l\u2019oublions pas, est le \u00ab commencement de la voie royale \u00bb.<\/p>\n

Si l\u2019\u00e9tymologie du caract\u00e8re jing\/ying <\/em>\u666f li\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement du temps est assez logique, pourquoi les Chinois ont-ils transcrit le \u00ab vent \u00bb, mati\u00e8re invisible, par l\u2019image d\u2019animaux dans le caract\u00e8re feng <\/em>\u98a8 ? Si le \u00ab vent \u00bb peut d\u00e9signer le \u00ab paysage \u00bb, quelle est la connotation \u00e9tymologique du paysage \u00e0 travers ce caract\u00e8re bizarrement signifi\u00e9 par des animaux ?<\/p>\n

Les animaux du vent : \u00e9tymologie et \u00e9volution graphique du caract\u00e8re feng <\/em>\u98a8<\/strong><\/p>\n

Le caract\u00e8re feng <\/em>\u98a8\u00a0signifiant\u00a0\u00ab vent ; style, ambiance, tonalit\u00e9 ; aspect d\u2019un pays, paysage ; coutumes \u00bb est un picto-phonogramme compos\u00e9 de l\u2019\u00e9l\u00e9ment s\u00e9mantique chong <\/em>\u866b \u00ab animal (serpent), insecte \u00bb et de l\u2019\u00e9l\u00e9ment phon\u00e9tique fan <\/em>\u51e1 \u00ab commun, ordinaire ; mondain (par opposition \u00e0<\/em> saint) \u00bb. En remontant son \u00e9volution morphologique, cette graphie composite n\u2019est pas visible dans les inscriptions divinatoires ou rituelles avant environ le 8e<\/sup> si\u00e8cle av. J.-C., mais la notion du \u00ab vent \u00bb \u00e9tait toutefois couramment transcrite, dans les inscriptions divinatoires sur os et carapaces de tortue par l\u2019emprunt phon\u00e9tique du caract\u00e8re feng <\/em>\u9cf3, \u00ab oiseau fabuleux, ph\u00e9nix m\u00e2le \u00bb (fig. 4 : 1-2). La composition avec l\u2019\u00e9l\u00e9ment s\u00e9mantique chong <\/em>\u866b est d\u2019abord apparue dans les \u00e9crits sur soie dans le pays de Chu (fig. 4 : 3) et sur lamelles de bambou dans le royaume de Qin (fig. 4 : 4), puis fix\u00e9e dans la petite sigillaire lors de la premi\u00e8re normalisation graphique sous la dynastie Qin \u00e0 la fin du 3e<\/sup> si\u00e8cle av. J.-C. (fig. 4 : 5).<\/p>\n

\"\"<\/a>

Fig. 4. \u00c9tymologie et \u00e9volution pal\u00e9ographique du caract\u00e8re feng \u98a8 : 1-2. Inscription sur os et carapaces de tortue ; 3-4. Inscription sur soie ou lamelles de bambou ; 5. Petite sigillaire.<\/p><\/div>\n

Cette ligne d\u2019\u00e9volution pal\u00e9ographique d\u00e9voile que la graphie composite feng <\/em>\u98a8 n\u2019a probablement pas \u00e9t\u00e9 invent\u00e9e avant la dynastie des Zhou orientaux (770-256 av. J.-C.). Si sa forme graphique est d\u00e9riv\u00e9e de celle de feng<\/em> \u9cf3, l\u2019\u00e9l\u00e9ment s\u00e9mantique en question chong <\/em>\u866b \u00ab animal (serpent) \u00bb, doit \u00eatre une simplification graphique de niao\/feng <\/em>\u9ce5\/\u9cf3\u00ab oiseau (fabuleux) \u00bb ; si ce n\u2019est pas le cas, cette nouvelle graphie devrait \u00eatre une r\u00e9invention picto-id\u00e9ographique \u00e0 l\u2019image d\u2019un animal ici repr\u00e9sent\u00e9 par le serpent.<\/p>\n

Qu\u2019il s\u2019agisse de l\u2019oiseau ou du serpent, animaux charg\u00e9s de symbolisme, cet \u00e9l\u00e9ment s\u00e9mantique ne manque pas de connotations mythologiques. Le Shanhai jing<\/em> mentionne 35 occurrences du caract\u00e8re \u98a8, certains passages d\u00e9crivent que de telles montagnes soufflent de tels vents, mais beaucoup d\u2019autres expliquent l\u2019origine du vent par la nature d\u2019un certain animal mythique. Pour ne donner que quelques exemples repr\u00e9sentatifs, citons trois animaux mythiques pour \u00e9clairer notre question :<\/p>\n

\u53c8\u5317\u4e8c\u767e\u91cc\uff0c\u66f0\u7344\u6cd5\u4e4b\u5c71\uff0c[\u2026]\u6709\u7378\u7109\uff0c\u5176\u72c0\u5982\u72ac\u800c\u4eba\u9762\uff0c\u5584\u6295\uff0c\u898b\u4eba\u5247\u7b11\uff0c\u5176\u540d\u5c71\ud851\udfe4\uff0c\u5176\u884c\u5982\u98a8\uff0c\u898b\u5247\u5929\u4e0b\u5927\u98a8\u3002\uff08\u300a\u5c71\u6d77\u7d93\u00b7\u5317\u5c71\u7d93\u300b\uff09<\/p>\n

Encore deux cents li <\/em>vers le nord, il existe une montagne appel\u00e9e Yufa <\/em>(litt\u00e9ralement \u00ab prison et loi \u00bb), […] o\u00f9 se trouve un animal, sa forme ressemble \u00e0 un chien mais avec un visage humain, il excelle \u00e0 se lancer, rit \u00e0 la rencontre des humains, son nom est Shanhui<\/em>, il marche comme du vent, lorsqu\u2019on le voit, le grand vent [souffle] sous le ciel. (Shanhai jing<\/em>, \u00ab Beishan jing \u00bb. Traduction de l\u2019auteur)<\/p><\/blockquote>\n

Dans ce passage, l\u2019animal ressemble \u00e0 un chien anthropomorphe, le vent provient de sa marche (ou course) et notamment lors de son apparition devant le monde humain. En examinant les mythes dans cet ouvrage, nous pouvons d\u00e9couvrir que l\u2019animal peut prendre de nombreuses formes hybrides, comme cet \u00eatre mythique avec un corps de b\u0153uf dont l\u2019action provocatrice du vent est li\u00e9e \u00e0 l\u2019eau :<\/p>\n

\u6771\u6d77\u4e2d\u6709\u6d41\u6ce2\u5c71\uff0c\u5165\u6d77\u4e03\u5343\u91cc\u3002\u5176\u4e0a\u6709\u7378\uff0c\u72c0\u5982\u725b\uff0c\u84bc\u8eab\u800c\u7121\u89d2\uff0c\u4e00\u8db3\uff0c\u51fa\u5165\u6c34\u5247\u5fc5\u98a8\u96e8\uff0c\u5176\u5149\u5982\u65e5\u6708\uff0c\u5176\u8072\u5982\u96f7\uff0c\u5176\u540d\u66f0\u5914\u3002\uff08\u300a\u5c71\u6d77\u7d93\u00b7\u5927\u8352\u6771\u7d93\u300b\uff09<\/p>\n

\u00c0 sept mille li <\/em>dans la mer de l\u2019Est, il existe une montagne appel\u00e9e Liubo <\/em>(litt\u00e9ralement \u00ab courants et vagues \u00bb), sur laquelle se trouve un animal, sa forme ressemble \u00e0 un b\u0153uf, son corps est glauque, sans corne, il n\u2019a qu\u2019une patte ; lorsqu\u2019il entre et sort des eaux, il y aura toujours du vent et de la pluie ; sa lumi\u00e8re est comme le soleil et la lune, sa voix comme le tonnerre, il s\u2019appelle Kui.<\/em> (Shanhai jing<\/em>, \u00ab Dahuang dongjing \u00bb. Traduction de l\u2019auteur)<\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/a>

Fig. 5. En haut : Shanhui \u5c71\ud851\udfe4. En bas : Kui \u5914. Illustrations de Jiang Yinghao \u8523\u61c9\u93ac dans le Shanhai jing \u5c71\u6d77\u7d93, \u00e9dition de 1597. Source : Ma Changyi, 2009 : 360, 970.<\/p><\/div>\n

Le souffle du vent ici est, encore une fois caus\u00e9 par un animal imagin\u00e9 dont l\u2019action g\u00e9n\u00e8re \u00e9galement la pluie, l\u2019\u00e9clair et le tonnerre. Ces ph\u00e9nom\u00e8nes m\u00e9t\u00e9orologiques sont divinis\u00e9s pour devenir les actions cosmogoniques d\u2019un \u00eatre mythique figur\u00e9 par un animal anthropomorphe ou simplement hybride. Un tel \u00eatre cosmogonique existe justement dans le Shanhai jing<\/em>, mais cette fois-ci sous forme d\u2019un serpent :<\/p>\n

\u897f\u5317\u6d77\u4e4b\u5916\uff0c\u8d64\u6c34\u4e4b\u5317\uff0c\u6709\u7ae0\u5c3e\u5c71\u3002\u6709\u795e\uff0c\u4eba\u9762\u86c7\u8eab\u800c\u8d64\uff0c\u76f4\u76ee\u6b63\u4e58\uff0c\u5176\u7791\u4e43\u6666\uff0c\u5176\u8996\u4e43\u660e\uff0c\u4e0d\u98df\uff0c\u4e0d\u5be2\uff0c\u4e0d\u606f\uff0c\u98a8\u96e8\u662f\u8b01\u3002\u662f\u71ed\u4e5d\u9670\uff0c\u662f\u8b02\u71ed\u9f8d\u3002\uff08\u300a\u5c71\u6d77\u7d93\u00b7\u5927\u8352\u5317\u7d93\u300b\uff09<\/p>\n

Au del\u00e0 de la mer du Nord-Ouest, au nord de la rivi\u00e8re Rouge, se situe la montagne de Zhangwei <\/em>(litt\u00e9ralement \u00ab queue orn\u00e9e \u00bb). L\u00e0 vit un esprit rouge qui a face humaine et corps de serpent. Ses yeux sont rectilignes et ses pupilles droites. Lorsqu\u2019il ferme les yeux, les t\u00e9n\u00e8bres s\u2019installent, lorsqu\u2019il les ouvre, la clart\u00e9 du jour appara\u00eet. Il ne mange, ne dort ni ne respire. Il annonce le vent et la pluie, \u00e9claire les neuf obscurit\u00e9s. On l\u2019appelle Zhulong<\/em>, \u00ab\u00a0Dragon-flambeau\u00a0\u00bb. (Shanhai jing<\/em>, \u00ab Dahuang beijing \u00bb. Traduction de R\u00e9mi Mathieu[13]<\/sup><\/a>)<\/p><\/blockquote>\n

Dans ce mythe du serpent anthropomorphe, le pouvoir de l\u2019ouverture et de la fermeture du cosmos de mani\u00e8re alternative est attribu\u00e9 \u00e0 la vision. Parmi les rares actions qu\u2019il annonce, le vent et la pluie animent le cosmos tandis que l\u2019ouverture de ses yeux \u00e9claire les obscurit\u00e9s. Pour ce dieu cr\u00e9ateur du cosmos, le vent est l\u2019une de ses animations cosmogoniques.<\/p>\n

Ces trois mythes nous semblent suffisants pour comprendre les relations int\u00e9ressantes entre l\u2019animal mythique et le vent : l\u2019animal qui fait souffler du vent est, par sa forme instable et hybride, un \u00eatre cosmique, voire une d\u00e9it\u00e9 cosmogonique ; dans ce cas, le vent, souvent accompagn\u00e9 par la pluie ou encore le tonnerre, est un ph\u00e9nom\u00e8ne cosmogonique survenant lorsque l\u2019animal entre en action.<\/p>\n

Centre et quatre vents primordiaux : \u00e9tablissement de l\u2019espace cosmique<\/strong><\/p>\n

Si cette pens\u00e9e cosmogonique cach\u00e9e derri\u00e8re le caract\u00e8re feng <\/em>\u98a8 est d\u00e9sormais r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00e0 travers notre arch\u00e9ologie sur la mythologie qui fut \u00e9labor\u00e9e d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 dans la tradition orale, elle s\u2019est perp\u00e9tu\u00e9e et d\u00e9velopp\u00e9e en franchissant le seuil de l\u2019Histoire \u00e9crite dans la deuxi\u00e8me moiti\u00e9 du IIe<\/sup> mill\u00e9naire. En examinant les premiers \u00e9crits comportant la notion du \u00ab vent \u00bb, nous d\u00e9couvrons des faits surprenants.<\/p>\n

Dans une inscription, probablement \u00e0 caract\u00e8re divinatoire, sur omoplate de bovid\u00e9 datant d\u2019environ 1200 avant notre \u00e8re, nous pouvons lire clairement, parmi ses 24 caract\u00e8res restants (originellement 28 caract\u00e8res) incis\u00e9s dans un style vigoureux, les noms des quatre vents correspondant aux quatre orientations primordiales (fig. 6).<\/p>\n

Depuis sa publication en 1941 par Hu Houxuan \u80e1\u539a\u5ba3[14]<\/sup><\/a>, cette pi\u00e8ce a suscit\u00e9 de nombreuses discussions. Pour beaucoup de chercheurs, cette \u0153uvre enregistre les dieux repr\u00e9sentant les quatre orientations et encore les quatre autres dieux du vent ; l\u2019existence de ces quatre dieux du vent dans les quatre orientations refl\u00e8te donc la connaissance des \u00e9quinoxes de printemps et d’automne, des solstices d’\u00e9t\u00e9 et d’hiver et ainsi les changements des quatre saisons.<\/p>\n

\"\"<\/a>

Fig. 6. Inscription divinatoire des noms des quatre vents \u7532\u9aa8\u6587\u56db\u65b9\u98a8\u540d\u523b\u8fad. ca. 1200 av. J.-C. Inscription sur omoplate de bovid\u00e9. Biblioth\u00e8que nationale de Chine. Source : \u5408\u96c614294, \u4eac520, \u62fe\u63872.158.<\/p><\/div>\n

Si l\u2019argument des connaissances sur les quatre saisons \u00e0 l\u2019\u00e9poque des Shang est contestable \u00e0 travers les \u00e9tudes des inscriptions oss\u00e9cailles, \u2014 comme nous l\u2019avons mentionn\u00e9 plus haut, la notion des quatre saisons n\u2019existe pas sous les Shang, selon l\u2019\u00e9tude \u00e9clairante de Yu Xingwu, la distinction de l\u2019\u00e9t\u00e9 et de l\u2019hiver de l\u2019int\u00e9rieur du printemps et de l\u2019automne n\u2019a \u00e9t\u00e9 stabilis\u00e9e qu\u2019\u00e0 la fin des Zhou occidentaux[15]<\/sup><\/a>, \u2014 cette d\u00e9couverte arch\u00e9ologique t\u00e9moigne n\u00e9anmoins de mani\u00e8re pr\u00e9cieuse d\u2019une id\u00e9e \u00ab religieuse \u00bb du \u00ab vent \u00bb dans l\u2019organisation sociale vers la fin du IIe<\/sup> mill\u00e9naire avant notre \u00e8re.<\/p>\n

De ce fait, au lieu d\u2019imaginer une conception d\u00e9j\u00e0 avanc\u00e9e du temps astronomique \u00e0 cette \u00e9poque, nous allons examiner, \u00e0 travers les \u00e9vidences arch\u00e9ologiques, la conception de l\u2019espace sous les Shang. En r\u00e9alit\u00e9, l\u2019analyse de la terminologie de l\u2019espace dans les inscriptions sur os et carapaces de tortue nous r\u00e9v\u00e8le que les hommes des Shang ont une conception pr\u00e9cise des quatre orientations : Est, Sud, Ouest, Nord, et aussi une notion claire du Centre. En revanche, ils employaient de mani\u00e8re vague les orientations interm\u00e9diaires comme Est-nord, Nord-est et Ouest-sud[16]<\/sup><\/a>. Un sch\u00e9ma du concept de l\u2019espace d\u00e9fini par le Centre et les quatre orientations a ainsi \u00e9merg\u00e9. Ce qui nous int\u00e9resse dans cette \u00e9tude sur la notion primitive du \u00ab vent \u00bb, c\u2019est la relation complexe entre la notion \u00ab Centre \u00bb et les quatre vents des quatre orientations primordiales. Comment transcrit-on la notion \u00ab Centre \u00bb dans les plus anciennes graphies ? Ce qui est curieux, mais non hasardeux, c\u2019est que le caract\u00e8re zhong <\/em>\u4e2d<\/em> \u00ab centre, milieu \u00bb est figur\u00e9 par un drapeau sous le vent dans les inscriptions sur os et carapaces de tortue, et aussi sur bronze pendant les Shang et les Zhou occidentaux.<\/p>\n

\"\"<\/a>

Fig. 7. \u00c9tymologie du caract\u00e8re zhong \u4e2d \u00ab centre, milieu \u00bb.<\/p><\/div>\n

Selon les \u00e9tudes pal\u00e9ographiques de Tang Lan \u5510\u862d, la raison pour laquelle cette notion \u00ab Centre \u00bb est figur\u00e9e par un drapeau, c\u2019est que le drapeau \u00e9tait \u00e0 l’origine l’embl\u00e8me d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 clanique ou tribale dans la haute antiquit\u00e9. Lors d\u2019un \u00e9v\u00e9nement majeur, on dressait un drapeau sur un terrain et on rassemblait la foule, en voyant le drapeau les membres du clan ou de la tribu avaient tendance \u00e0 y rendre. Si les membres venaient de toutes les directions, le lieu du drapeau dress\u00e9 est ainsi devenu le \u00ab Centre \u00bb[17]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

L\u2019interpr\u00e9tation de Tang Lan est certainement brillante, n\u00e9anmoins, la transcription de la notion \u00ab Centre \u00bb peut \u00e9galement \u00eatre signifi\u00e9e par l\u2019image du vent indiqu\u00e9 par le drapeau. Dans ce sens, ce drapeau est indicateur de l\u2019orientation en indiquant l\u2019av\u00e8nement du vent depuis l\u2019une des quatre orientations primordiales et cosmiques[18]<\/sup><\/a> ; comme l\u2019indique lucidement Mircea Eliade dans son ouvrage Le sacr\u00e9 et le profane<\/em>, la pr\u00e9cision de toutes les orientations pr\u00e9alablement existantes implique l\u2019acquisition d\u2019un \u00ab point fixe \u00bb, qui est le point de d\u00e9part conceptuel du \u00ab Centre du Monde \u00bb[19]<\/sup><\/a>. Si cela est vrai, pour les hommes religieux de l\u2019\u00e9poque des Shang, l\u2019acte de trouver ce \u00ab point fixe \u00bb et d\u2019y dresser un drapeau, constitue en effet une \u00e9tape fondamentale de la cr\u00e9ation du \u00ab Monde \u00bb. Une fois que ce drapeau du \u00ab Centre \u00bb \u4e2d est \u00e9tabli, il est devenu l\u2019instrument indicateur des vents des quatre orientations du cosmos primordial, symbolis\u00e9s par toutes formes d\u2019\u00eatres animaliers, anthropomorphes ou hybrides, dont le souffle sur le drapeau est justement le signe de leur soumission \u00e0 cet ordre cosmique.<\/p>\n

\"\"<\/a>

Fig. 8. Sch\u00e9ma de la conception primitive de l\u2019espace cosmique \u00ab Centre et quatre vents primordiaux \u00bb \u00e0 la fin du IIe mill\u00e9naire.<\/p><\/div>\n

La mise en place de cet ordre spatial du \u00ab Centre et quatre vents primordiaux \u00bb constitue un acte cosmogonique de l\u2019espace. Il conna\u00eetra son d\u00e9veloppement dans les \u00e9poques ult\u00e9rieures, en particulier lors du r\u00e9tablissement du pouvoir central. Le bronze He zun<\/em>, fait au d\u00e9but de la fondation de la dynastie des Zhou occidentaux, et exhum\u00e9 en 1965 du village Jiacun, Baoji, au Shaanxi, nous en fournit un t\u00e9moignage fort (fig. 9).<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\n

Fig. 9. Bronze He zun <\/em>\u4f55\u5c0a et l\u2019estampage de son inscription comportant le terme zhongguo <\/em>\u4e2d\u570b. ca. 1038 av. J.-C. Hauteur 38,8 cm, diam\u00e8tre de l\u2019ouverture 28,8 cm, longueur du bas 20,2 cm, largeur du bas 19,8 cm, poids 14,6 kg. Baoji Bronze Ware Museum. Source\u202f : Baoji Bronze Ware Museum.<\/p>\n

\n

Ce bronze rituel zun<\/em>, datant de la 5e<\/sup> ann\u00e9e du r\u00e8gne du roi Cheng des Zhou (r\u00e8gne 1042-1021 av. J.-C.), est d\u00e9cor\u00e9 de riches motifs animaliers. Une inscription comportant 122 caract\u00e8res grav\u00e9s au fond et \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du vase, constitue la premi\u00e8re source connue du terme zhongguo <\/em>\u4e2d\u570b, \u00ab Pays du Milieu \u00bb. Selon l\u2019inscription, apr\u00e8s avoir conquis les Shang, le roi Wu des Zhou se souciait des menaces, sur la dynastie des Zhou nouvellement \u00e9tablie, provenant des restes de la noblesse des Shang ainsi que de celles des tribus dans l’est et dans le sud. Le roi Wu a fait b\u00e2tir la capitale \u00e0 Chengzhou en tant que base strat\u00e9gique pour r\u00e9primer les r\u00e9voltes et apaiser les tribus de l\u2019est et du sud. Il a fait un sacrifice au Ciel et a solonellement d\u00e9clar\u00e9 ce lieu le \u00ab Pays du Milieu \u00bb d\u2019o\u00f9 il allait gouverner le peuple [\u5b85\u8332\u4e2d\u6216(\u570b), \u81ea\u4e4b\u4e42\u6c11].<\/p>\n

Le sens du terme zhongguo <\/em>\u4e2d\u570b \u00ab Pays du Milieu \u00bb, ne se r\u00e9f\u00e8re ici qu\u2019\u00e0 Chengzhou, dans les bassins des fleuves Yi et Luo, aujourd\u2019hui dans la r\u00e9gion de Luoyang. Mais l\u2019\u00e9tablissement de ce \u00ab Centre \u00bb est devenu un acte fort, symbolique de la mise en place de l\u2019ordre cosmique qui s\u2019impose au territoire sous le Ciel, et qui permet, id\u00e9ologiquement, d\u2019effectuer le mandat du Ciel et de gouverner selon la vertue cosmique.<\/p>\n

Le Huainan zi <\/em>\u6dee\u5357\u5b50, compil\u00e9 en 139 avant notre \u00e8re, documente des savoirs des ma\u00eetres des techniques \u00e0 l\u2019\u00e9poque du premier essor philosophique et mat\u00e9riel en Chine pr\u00e9-imp\u00e9riale. Le chapitre \u00ab\u00a0Des formes terrestres\u00a0\u00bb rend compte de mani\u00e8re explicite de la suite de cette pens\u00e9e cosmogonique de l\u2019espace : le sch\u00e9ma spatial du \u00ab Centre et quatre vents primordiaux \u00bb est d\u00e9velopp\u00e9 vers un sch\u00e9ma beaucoup plus complexe du Monde sous le Ciel, constitu\u00e9 par les confins de la terre au-del\u00e0 des neuf provinces antiques \u00e9tablies autour du \u00ab Centre \u00bb. Outre que cela, \u00e0 la base du sch\u00e9ma primitif cosmogonique de l\u2019espace, une pens\u00e9e corr\u00e9lative est aussi d\u00e9velopp\u00e9e entre les huit vents, qui indiquent les variations saisonni\u00e8res de la ph\u00e9nologie, et les actions des hommes dans la Chine pr\u00e9-imp\u00e9riale[20]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\n

Fig. 10 Les confins de la terre autour des neuf provinces de la Chine antique selon le Huainan zi. <\/em>Les neuf provinces : <\/em>1 Shen (sud-est), 2 Ci (sud), 3 Rong (sud-ouest), 4 Yan (ouest), 5 Ji (centre), 6 Tai (nord-ouest), 7 Ji (nord), 8 Bo (nord-est), 9 Yang (est). Les huit extr\u00eames<\/em> (dans l\u2019ordre nord-est, est, sud-est, sud, sud-ouest, ouest, nord-ouest, nord) repr\u00e9sent\u00e9s par les points d\u2019attache (*) correspondent \u00e0 un mont et \u00e0 une porte. Source : Huainan zi<\/em>, \u00ab\u00a0Des formes terrestres\u00a0\u00bb. Traduction de R\u00e9mi Mathieu, 2003 : 157.<\/p>\n

\n

Conclusion<\/strong><\/p>\n

Dans la connotation occidentale, le mot paysage<\/em> est un terme qui fait r\u00e9f\u00e9rence au monde visible et en particulier la partie du monde visible par un observateur \u00e0 partir d\u2019une position sp\u00e9cifique[21]<\/sup><\/a>. Les termes chinois nous donnent des visions assez diff\u00e9rentes.<\/p>\n

Les deux graphies primitives shanshui<\/em> \u5c71\u6c34, avec les deux \u00e9l\u00e9ments concrets, oppos\u00e9s et compl\u00e9mentaires, d\u00e9signent deux traits marquants de la terre sur laquelle nous vivons, leur juxtaposition nous \u00e9voque toute une s\u00e9rie de notions antinomiques et enfin deux notions fondamentales dans la pens\u00e9e chinoise : yang-yin<\/em>. Comme Xiong Bingming l\u2019a bien not\u00e9, \u00ab ces deux \u00e9l\u00e9ments sont ainsi repens\u00e9s et devenus symboliques qui expliquent le pourquoi m\u00e9taphysique du monde tout en gardent leur force d\u2019\u00e9voquer le concret[22]<\/sup><\/a> \u00bb. Sa d\u00e9signation d\u2019un genre de peinture de paysage, est en effet un prolongement de cette pens\u00e9e picto-id\u00e9ographique dans le domaine esth\u00e9tique.<\/p>\n

Le terme fengjing<\/em> \u98a8\u666f, fait r\u00e9f\u00e9rence au \u00ab vent \u00bb et \u00e0 la \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb. Ces \u00e9l\u00e9ments, soit invisibles, soit insaisissables, ont jou\u00e9 des r\u00f4les fondamentaux dans l\u2019\u00e9tablissement symbolique de l\u2019espace et du temps cosmiques, \u00e9ventuellement de mani\u00e8re r\u00e9currente, ce qui donne au terme fengjing <\/em>une connotation cosmogonique du paysage<\/em> autre que celui de \u00ab montagne-eau \u00bb.<\/p>\n

Revenons \u00e0 la fameuse exclamation du Shishuo xinyu<\/em> pour terminer : si le \u00ab paysage \u00bb, les conditions cosmogoniques symbolis\u00e9s par le \u00ab vent \u00bb et la \u00ab lumi\u00e8re\/ombre \u00bb du soleil, n\u2019est pas diff\u00e9rent de ce qu\u2019il \u00e9tait auparavant, et, effectivement ne peut pas l\u2019\u00eatre, ce qui est boulevers\u00e9 effectivement, c\u2019est le \u00ab Centre \u00bb terrestre. Ce \u00ab Centre \u00bb une fois ruin\u00e9, le monde concret, figur\u00e9 par les montagnes et les eaux, va \u00eatre naturellement troubl\u00e9. Cette conception du paysage constituant une m\u00e9moire collective a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment ancr\u00e9e dans la vision du monde socioculturel des \u00e9lites chinoises et a largement contribu\u00e9 \u00e0 former leurs sentiments envers le monde naturel. \u00c0 chaque p\u00e9riode troubl\u00e9e de l\u2019histoire de la Chine, les lettr\u00e9s ont, dans l’esp\u00e9rance du r\u00e9tablissement terrestre de l\u2019ordre cosmique, tendance \u00e0 se retirer du monde sociopolitique en se transcendant dans le paysage cosmogonique. C\u2019est devenu une psychologie culturelle commune aux lettr\u00e9s chinois, qui s\u2019exprime magnifiquement dans de riches cr\u00e9ations artistiques.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1]<\/sup><\/a> Enseignant \u00e0 la Facult\u00e9 des Lettres de l\u2019Institut Catholique de Paris et \u00e0 l\u2019Institut Confucius de l\u2019Universit\u00e9 de Paris (Paris Diderot).<\/p>\n

[2]<\/sup><\/a> Cf. Acker, William Reynolds Beal. Some T\u2019ang and pre-T\u2019ang texts on Chinese painting<\/em>. vol. 2. Leiden : Brill, 1954 : 58-68. Escande, Yolaine. Trait\u00e9s chinois de peinture et de calligraphie, Tome I. Les textes fondateurs (des Han aux Sui)<\/em>. L\u2019esprit et les formes. Paris : Klincksieck, 2003 : 192-203.<\/p>\n

[3]<\/sup><\/a> Wang Wei compare la peinture \u00e0 la calligraphie afin de hisser celle-l\u00e0 au rang d\u2019art. Cf. Yolaine Escande, 2003 : 106-107.<\/p>\n

[4]<\/sup><\/a> ibid.<\/em><\/p>\n

[5]<\/sup><\/a> Ces personnages d\u2019une aristocratie disparue, souvent anticonformistes, ont v\u00e9cu dans une \u00e9poque o\u00f9 la Chine \u00e9tait en proie \u00e0 la division, aux rivalit\u00e9s sanglantes des clans, des dynasties, causant la mort de nombreux intellectuels. Cela explique que beaucoup de lettr\u00e9s aient pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 se retirer des affaires publiques, se tournant vers le tao\u00efsme (c’est le mouvement appel\u00e9 n\u00e9otao\u00efsme) ou le bouddhisme plut\u00f4t que le confucianisme, et se soient adonn\u00e9s \u00e0 des \u00ab\u00a0conversations pures\u00a0\u00bb (qingtan <\/em>\u6e05\u8ac7), propos se caract\u00e9risant par leur spontan\u00e9it\u00e9, sans viser \u00e0 une quelconque utilit\u00e9. Cf. Pimpaneau, Jacques. Chine, histoire de la litt\u00e9rature.<\/em> Arles : \u00c9ditions Philippe Picquier, 1989, r\u00e9\u00e9d. 2004 : 275-276.<\/p>\n

[6]<\/sup><\/a> Cf. Groupe de fouilles du mus\u00e9e de Zhengzhou \u912d\u5dde\u5e02\u535a\u7269\u9928\u767c\u6398\u7d44. \u00ab\u00a0\u8ac7\u8ac7\u912d\u5dde\u5927\u6cb3\u6751\u907a\u5740\u51fa\u571f\u7684\u5f69\u9676\u4e0a\u7684\u5929\u6587\u5716\u8c61 (Une discussion des images astronomiques sur les poteries peintes d\u00e9couvertes dans le site de Dahecun \u00e0 Zhengzhou)\u00a0\u00bb. Cultural Relics of Central China <\/em>\u4e2d\u539f\u6587\u7269<\/em>, no<\/sup> 1 (1978) : 44\u201147; Mus\u00e9e de la ville de Zhengzhou \u912d\u5dde\u5e02\u535a\u7269\u9928. \u00ab\u00a0\u912d\u5dde\u5927\u6cb3\u6751\u907a\u5740\u767c\u6398\u5831\u544a (Rapport de fouille dans le site de Dahecun \u00e0 Zhengzhou)\u00a0\u00bb. Acta Archaeologica Sinica <\/em>\u8003\u53e4\u5b78\u5831<\/em>, no<\/sup> 3 (1979) : 301\u201189.<\/p>\n

[7]<\/sup><\/a> \u00c0 ce sujet, cf. \u00ab Gen\u00e8se, r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration et cosmicit\u00e9 : d\u00e9chiffrement du symbole pictographique Soleil-oiseau-montagne<\/em> \u00bb dans ma th\u00e8se, op. cit..<\/em><\/p>\n

[8]<\/sup><\/a> Pour le culte du soleil chez les peuples primitifs de l\u2019Europe en comparaison avec les civilisations orientales, particuli\u00e8rement de la M\u00e9sopotamie, de l’\u00c9gypte on de la Ph\u00e9nicie, cf. D\u00e9chelette, Joseph. \u00ab\u00a0Le culte du soleil aux temps pr\u00e9historiques\u00a0\u00bb. Revue arch\u00e9ologique<\/em> 13 (1909) : 305\u2013357 ; \u00ab\u00a0Le culte du soleil aux temps pr\u00e9historiques (suite)\u00a0\u00bb. Revue Arch\u00e9ologique<\/em> 14 (1909): 94\u2013123.<\/p>\n

[9]<\/sup><\/a> Cf. Un chapitre consacr\u00e9 \u00e0 ce sujet \u00ab Une odyss\u00e9e iconographique : des premi\u00e8res sp\u00e9culations cosmiques aux motifs c\u00e9lestes \u00bb dans ma th\u00e8se Arch\u00e9ologie du geste graphique. Gen\u00e8se, \u00e9volution et syst\u00e9matisation de la pens\u00e9e pictographique en Chine du N\u00e9olithique \u00e0 la dynastie des Tang<\/em>, soutenue en d\u00e9cembre 2019 \u00e0 l\u2019Institut de Pal\u00e9ontologie humaine.<\/p>\n

[10]<\/sup><\/a> Cf. Joseph D\u00e9chelette, 1909 : 305\u2013357.<\/p>\n

[11]<\/sup><\/a> Zhao, Cheng \u8d99\u8aa0. \u7532\u9aa8\u6587\u7c21\u660e\u8a5e\u5178 :\u535c\u8fad\u5206\u985e\u8b80\u672c (Dictionnaire concis des inscriptions sur os et carapaces :<\/em>\u00a0<\/em> classification des inscriptions divinatoires).<\/em> Beijing \u5317\u4eac : Zhonghua Book Company \u4e2d\u83ef\u66f8\u5c40, 1988 : 259-269.<\/p>\n

[12]<\/sup><\/a> Le Shanhai jing<\/em> est l\u2019ensemble anonyme de textes de provenances et de dates diverses. Selon les textes fragmentaires dans le Hou Han shu <\/em>\u5f8c\u6f22\u66f8, les commentaires de Guo Pu \u90ed\u749e (276-324) et le po\u00e8me de Tao Yuanming \u9676\u6df5\u660e (ca. 365-427), le Shanhai jing<\/em> \u00e9tait probablement aussi un ensemble d\u2019images qu\u2019on l\u2019avait ainsi intitul\u00e9 Shanhai tu<\/em> \u5c71\u6d77\u5716, ces images devraient encore exister jusqu\u2019aux Jin orientaux (317-420). Les premiers des dix-huit chapitres semblent avoir \u00e9t\u00e9 \u00e9crits \u00e0 la fin des Royaumes Combattants, vers le IIIe<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re, tandis que les derniers semblablement \u00e9crits sous les Han. C\u2019est le plus important ouvrage en tant que source de la mythologie ancienne, les gloses de Guo Pu, de Bi Yuan et de He Yixing en sont un indispensable compl\u00e9ment.\u00a0Traductions et \u00e9tudes en langues occidentales : Rosny, L\u00e9on de. Chan-hai-king, antique geographie chinoise<\/em>. J. Maisonneuve, 1891. Mathieu, R\u00e9mi. Etude sur la mythologie et l\u2019ethnologie de la Chine ancienne : traduction annot\u00e9e du Shanhai jing<\/em>. M\u00e9moires de l\u2019Institut des hautes \u00e9tudes chinoises 22. Paris : Coll\u00e8ge de France, Institut des hautes \u00e9tudes chinoises, 1983. Birrell, Anne. trad. par. The Classic of Mountains and Seas<\/em>. Penguin Classics. London\u202f, New York : Penguin Books\u202f, Penguin Putnam, 1999.<\/p>\n

[13]<\/sup><\/a> Cf. Mathieu, R\u00e9mi. Anthologie des mythes et l\u00e9gendes de la Chine ancienne.<\/em> Paris : Gallimard, 1989 : 51-52.<\/p>\n

[14]<\/sup><\/a> Cf. Hu, Houxuan \u80e1\u539a\u5ba3. \u00ab\u00a0\u7532\u9aa8\u6587\u56db\u65b9\u98a8\u540d\u8003 (\u00c9tude des noms des quatre vents des orientations dans l\u2019inscription oss\u00e9caille)\u00a0\u00bb. Zeshan banyuekan <\/em>\u8cac\u5584\u534a\u6708\u520a, Chengdu \u6210\u90fd\u202f : Qilu daxue guoxue yanjiusuo \u9f4a\u9b6f\u5927\u5b78\u570b\u5b78\u7814\u7a76\u6240 2, no<\/sup> 19 (1941).<\/p>\n

[15]<\/sup><\/a> Yu, Xingwu \u4e8e\u7701\u543e. \u00ab\u00a0\u6b72, \u6642\u8d77\u6e90\u521d\u8003 (Une \u00e9tude pr\u00e9liminaire de l\u2019origine de l\u2019ann\u00e9e et des saisons)\u00a0\u00bb. History Research<\/em> \u6b77\u53f2\u7814\u7a76, no<\/sup> 4 (1961) : 100-106.<\/p>\n

[16]<\/sup><\/a> cf. Zhao Cheng, 1988 : 269-272.<\/p>\n

[17]<\/sup><\/a> Cf. Tang, Lan \u5510\u862d. \u6bb7\u589f\u6587\u5b57\u8a18<\/em> (Notes sur les caract<\/em>\u00e8<\/em>res de Yinxu)<\/em>. R\u00e9\u00e9d. Shanghai \u4e0a\u6d77 : Shanghai guji chubanshe \u4e0a\u6d77\u53e4\u7c4d\u51fa\u7248\u793e, 2016.<\/p>\n

[18]<\/sup><\/a> Ici je partage l\u2019id\u00e9e de Sarah Allen, cf. Allan, Sarah. \u00ab\u00a0On the Character zhong \u4e2d in Oracle bone Inscriptions and the Concept of the Center in Ancient China\u00a0\u00bb. Jiaguwen yu yinshangshi <\/em>\u7532\u9aa8\u6587\u4e0e\u6bb7\u5546\u53f2<\/em> 6, no<\/sup> 6 (2016) : 94\u2011112.<\/p>\n

[19]<\/sup><\/a> Eliade, Mircea. Le sacr\u00e9 et le profane.<\/em> Paris : Gallimard, 1965 : 26.<\/p>\n

[20]<\/sup><\/a> Cf. Huainan zi<\/em>, chapitre \u00ab Des signes c\u00e9lestes \u00bb. Traduction de R\u00e9mi Mathieu, in Le Blanc, Charles, et R\u00e9mi Mathieu.\u00a0Philosophes tao\u00efstes. II, Huainan zi<\/em>. Gallimard, 2003 : 110-111.<\/p>\n

[21]<\/sup><\/a> Conzen, Michael P., \u00e9d. The Making of the American Landscape<\/em>. 2e<\/sup> \u00e9d. London : Routledge, 2010 : 2.<\/p>\n

[22]<\/sup><\/a> Xiong, Bingming [Hsiung, Ping-Ming]. Zhang Xu et la calligraphie cursive folle<\/em>. M\u00e9moires de l\u2019Institut des hautes \u00e9tudes chinoises 24. Paris : Coll\u00e8ge de France, Institut des hautes \u00e9tudes chinoises \u202f: Diffusion De Boccard, 1984 : 175.<\/p>\n

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par HU Jiaxing[1] R\u00e9sum\u00e9 Si le terme bien connu shanshui \u5c71\u6c34, renvoie par deux \u00e9l\u00e9ments concrets, \u00ab\u00a0montagne \u00bb et \u00ab eau\u00a0\u00bb, \u00e0 une forme classique de peinture de paysage, et encore \u00e0 une pens\u00e9e esth\u00e9tique, il existe un autre terme … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"sfsi_plus_gutenberg_text_before_share":"","sfsi_plus_gutenberg_show_text_before_share":"","sfsi_plus_gutenberg_icon_type":"","sfsi_plus_gutenberg_icon_alignemt":"","sfsi_plus_gutenburg_max_per_row":"","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_newsletter_tier_id":0,"jetpack_publicize_message":"","jetpack_is_tweetstorm":false,"jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false}}},"categories":[41,27,42],"tags":[45,32,9,35],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p8Mijt-1qY","jetpack_likes_enabled":true,"jetpack-related-posts":[{"id":5401,"url":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/a-propos-du-colloque-et-de-lexposition-de-la-terre-au-ciel-peintures-de-dong-baichuan-et-irene-faivre-reliefs-de-laurent-fau\/","url_meta":{"origin":5516,"position":0},"title":"A propos du colloque et de l\u2019exposition \u00ab\u00a0De la Terre au Ciel\u00a0\u00bb, Mus\u00e9e chinois du quotidien, Lod\u00e8ve","author":"admin","date":"2020-10-31","format":false,"excerpt":"Entre deux \u00e9v\u00e9nements, entre deux ann\u00e9es par Alain Cardenas-Castro et Christophe Comentale Conform\u00e9ment aux grands axes que se sont fix\u00e9s les acteurs du b\u00e2timent poly\u00e9v\u00e9nementiel des Marches du Palais lorsque l\u2019id\u00e9e a germ\u00e9 de fonder un Mus\u00e9e chinois du quotidien, des expositions, des s\u00e9minaires et d\u2019autres actions concert\u00e9es permettent une\u2026","rel":"","context":"Dans "Am\u00e9rique latine"","block_context":{"text":"Am\u00e9rique latine","link":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/category\/amerique-latine\/"},"img":{"alt_text":"","src":"https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/10\/Capture-d\u00e2\u0080\u0099\u00c3\u00a9cran-2020-10-31-\u00c3\u00a0-18.44.09.jpg?resize=350%2C200&ssl=1","width":350,"height":200,"srcset":"https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/10\/Capture-d\u00e2\u0080\u0099\u00c3\u00a9cran-2020-10-31-\u00c3\u00a0-18.44.09.jpg?resize=350%2C200&ssl=1 1x, https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/10\/Capture-d\u00e2\u0080\u0099\u00c3\u00a9cran-2020-10-31-\u00c3\u00a0-18.44.09.jpg?resize=525%2C300&ssl=1 1.5x"},"classes":[]},{"id":1255,"url":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/larcheologie-du-geste-decrire\/","url_meta":{"origin":5516,"position":1},"title":"L\u2019arch\u00e9ologie du geste d\u2019\u00e9crire","author":"admin","date":"2018-01-26","format":false,"excerpt":"par HU Jiaxing Cet article est l\u2019\u00e9quivalent des traditionnelles et n\u00e9cessaires \u201cpositions de th\u00e8se\u201d qui permettent de suivre la progression du travail de recherche. 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R\u00e9alis\u00e9e comme certaines peintures d\u2019aborig\u00e8nes d\u2019Australie, en \u00ab\u00a0vue de dessus\u00a0\u00bb, ce dessin grav\u00e9 d\u00e9crit un territoire, \u00e0 l\u2019identique des planisph\u00e8res qui r\u00e9v\u00e8lent une\u2026","rel":"","context":"Dans "Am\u00e9rique latine"","block_context":{"text":"Am\u00e9rique latine","link":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/category\/amerique-latine\/"},"img":{"alt_text":"","src":"https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/94X81_indiens-pluie-rocher.jpg?resize=350%2C200&ssl=1","width":350,"height":200,"srcset":"https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/94X81_indiens-pluie-rocher.jpg?resize=350%2C200&ssl=1 1x, https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/94X81_indiens-pluie-rocher.jpg?resize=525%2C300&ssl=1 1.5x, https:\/\/i0.wp.com\/alaincardenas.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2020\/12\/94X81_indiens-pluie-rocher.jpg?resize=700%2C400&ssl=1 2x"},"classes":[]}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5516"}],"collection":[{"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5516"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5516\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5884,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5516\/revisions\/5884"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5516"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5516"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/alaincardenas.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5516"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}

L\u2019apparition graphique assez tardive du caract\u00e8re (ainsi que de sa forme d\u00e9riv\u00e9e) dans les textes classiques n\u2019emp\u00eache pas, n\u00e9anmoins, le r\u00f4le fondamental a jou\u00e9 par le soleil dans la gen\u00e8se de la pens\u00e9e pictographique qui cherchait \u00e0 transcrire une nouvelle vision du monde d\u00e8s le 4e<\/sup> mill\u00e9naire avant notre \u00e8re, au N\u00e9olithique chinois. \u2014 En r\u00e9alit\u00e9, ce 4e<\/sup> mill\u00e9naire marque un temps d\u00e9cisif de la formation de la \u00ab Chine primitive (lato sensu<\/em>) \u00bb, pendant lequel les diff\u00e9rentes cultures se sont mises en interaction autour de la culture de Yangshao (ca. 5000-3000 av. J.-C.). \u2014 Cette nouvelle vision du monde est pr\u00e9cis\u00e9ment celle des premi\u00e8res sp\u00e9culations cosmiques, dont la preuve arch\u00e9ologique la plus ancienne, \u00e0 ce jour, est constitu\u00e9e de motifs solaires peints sur les c\u00e9ramiques exhum\u00e9es du site de Dahecun, \u00e0 Zhengzhou dans le Henan, parmi les vestiges de la culture de Yangshao et au beau milieu des interactions de diff\u00e9rentes cultures n\u00e9olithiques. C\u2019est aussi dans cette r\u00e9gion qu\u2019on a d\u00e9couvert la premi\u00e8re source du terme zhongguo <\/em>\u4e2d\u570b, \u00ab Pays du Milieu \u00bb sur un bronze rituel que nous allons \u00e9tudier plus loin dans ce texte. Dans le site de Dahecun, on retrouve souvent 12 motifs solaires peints sur les vases c\u00e9ramiques (fig. 2). Ce n\u2019est peut-\u00eatre pas une co\u00efncidence et de nombreux chercheurs pensent que cela refl\u00e8te une certaine observation astronomique[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n